Розвиток римо-католицької сацердотальної сотеріології

Пелагіанська суперечка була офіційно вирішена на користь Августина кількома соборами V–VI століть. Було чітко проголошено, що гріх Адама вплинув на всіх його нащадків і що спасіння є виключно Божою благодаттю. І пелагіанство, і напівпелагіанство були засуджені. На жаль, у Церкві існували певні течії думки, які зрештою знову спрямували її в напівпелагіанський бік, попри офіційні постанови.

Наприклад, неоплатонізм розглядав людське спасіння як піднесення душі до Бога через різноманітні аскетичні практики. Такі ідеї проникли в християнські монаші спільноти, чий богословський вплив на розвиток доктрини був величезним. Ці ідеї також присутні у працях таких надзвичайно впливових богословів, як Августин і Псевдо-Діонісій.

До часу Реформації багато здобутків у боротьбі з пелагіанством були втрачені. Ціла церковно-сацердотальна система спасіння, яка більше покладалася на особисті заслуги, ніж на Божу благодать, стала домінуючою.

Розуміння римо-католицької сотеріології є важливим. Реформатське вчення про спасіння неможливо повністю зрозуміти без усвідомлення тієї богословської системи, з якої воно постало і на яку відповідало.

Щоб зрозуміти римо-католицьке вчення про спасіння, потрібно повернутися до Адама. Згідно з римо-католицькою теологією, Адам був створений добрим і міг досягти своїх природних цілей, але за своєю природою він не був здатний досягти своєї найвищої есхатологічної мети — блаженного бачення Бога. Щоб досягти цієї мети, Адам мав бути піднесений із природного порядку буття до надприродного. Йому потрібно було отримати здатність використовувати свій розум для контролю над гріховними бажаннями. Це здійснювалося через Божий дар освячуючої благодаті, яка була понад людську природу. Тому її називають «додатковим даром» (donum superadditum). Вона підносила людську природу Адама і єднала його з Богом. Вона робила його здатним заслужити свою остаточну есхатологічну мету.

Коли Адам згрішив, він упав із цього надприродного стану буття. Гріхопадіння означало втрату додаткового дару благодаті, але не знищення людської природи. У середньовіччі існували різні думки щодо того, наскільки сильно була пошкоджена людська природа Адама, особливо його розум і воля. Дехто вважав, що природа взагалі не була пошкоджена і що Адам просто повернувся до стану, в якому був створений до отримання дару благодаті. Інші стверджували, що його природа була уражена.  У будь-якому разі нащадки Адама народжуються в цьому занепалому стані.

У богослов’ї те, що людина вважає проблемою, визначає природу її розв’язання. Отже, вчення про спасіння значною мірою залежить від вчення про творіння, гріх і наслідки гріхопадіння. Оскільки середньовічні римо-католики вважали проблемою людини втрату освячуючої благодаті, вони природно розуміли спасіння як повернення цього дару. Таким чином, спасіння в римо-католицькій системі означає повторне піднесення занепалої людини до надприродного порядку буття. Як це здійснюється? Через таїнства Римо-Католицької Церкви. Іншими словами, римо-католицьке вчення про церкву і таїнства є римо-католицьким вченням про спасіння. Саме тому автор називає це римо-католицькою церковно-сацердотальною системою спасіння («ecclesio» — церква, «sacerdotal» стосується таїнств).

У римо-католицькій системі хрещення є таїнством, яке підносить дитину Адама до надприродного порядку буття, з якого Адам упав. Воно єднає людину з Богом і очищає її від усякого гріха. Через хрещення в душу вкладається дар освячуючої благодаті, і охрещена людина стає праведною. Ця освячуюча благодать також називається благодаттю, яка виправдовує. Саме тому хрещення вважається інструментом виправдання в римо-католицькій системі спасіння.

Після хрещення новий віруючий отримує таїнство конфірмації, яке збільшує і зміцнює освячуючу благодать. Віруючий також зміцнює цю благодать через участь у таїнстві Євхаристії. Поки людина перебуває в цьому піднесеному стані освячення або виправдання, вона може чинити добрі діла, необхідні для заслуження остаточного спасіння. І якщо вона помре в цьому стані благодаті, найгірше, що може статися, — це перебування в чистилищі перед входом до неба.

Однак якщо віруючий чинить смертний гріх (тобто гріх, який вважається тяжким злочином), він випадає зі стану благодаті. Якщо людина помирає поза станом благодаті, вона не потрапляє до чистилища, а йде до пекла. Щоб мати надію на спасіння, потрібно повернутися до цього піднесеного стану благодаті. Чи потрібно для цього повторно хреститися? Ні. Людина може бути охрещена лише один раз. Чи означає це, що грішник уже без надії? Також ні, бо Римо-Католицька Церква має ще одне таїнство для цього випадку. Грішник, який випав зі стану благодаті, повинен прийти до церкви і прийняти таїнство покаяння. Через це таїнство він знову підноситься до стану виправдання, у якому може виконувати діла, необхідні для заслуження есхатологічного спасіння.

До часу Реформації ця церковно-сацердотальна система спасіння панувала в Західній Церкві. Християни були змушені жити в стані духовної невпевненості, ніколи не маючи певності, чи перебувають вони в стані благодаті чи ні. А оскільки потрапити до неба можна було лише померши в цьому стані, це мало тяжкі наслідки для духовного життя людей. У наступній статті ми розглянемо велике відкриття реформаторів, яке дозволило їм знову принести справжню Добру Новину народам Європи.

Цю статтю було опубліковано у блозі Служіння Ліґонір.