Модерністський конфлікт в американській церкві

Аллан Макрей, один із перших викладачів Вестмінстерської богословської семінарії, який приєднався до Грешема Махена, якось зауважив: «Протягом усієї історії Церкви Христової точилася безперервна боротьба за збереження істини». Ця багаторічна боротьба набула досить жорстокої форми з 1890-х по 1930-ті роки.

Прихід нового століття сприяв прогресивному духу й необмеженій вірі в доброту та потенційні можливості людини. Перша світова війна призвела до значного регресу, особливо в Європі. Америка ж, розташована за океаном і яку війна безпосередньо не зачепила, стрімголов поринула у 1920-ті роки. «Гучні двадцяті», як їх називали. Цей період можна описати одним словом – модернізм. Відмова від Бога та заперечення релігії є основними рисами модернізму. Ця культурна бомба сильно вдарила по американській церкві.

Коли модерністи покинули церкву, а модернізм відкинув Бога, церковні лідери різних деномінацій почали «переосмислювати» свої богословські переконання та пріоритети служіння. Вони не бажали залишатися осторонь культурної дискусії, і це призвело до того, що церковні історики називають лібералізмом. Лібералізм вбирає в себе модерністські настрої, що насамперед виражаються у відразі до надприродного й у богоподібній вірі в людську доброту та потенціал. Це означає, що вони відкидали те, що доктрини Писання були непомильними й авторитетними. Це означає, що вони зводили Бога до Бога любові і прийняття. Це означає, що вони зводили Христа до доброї людини або блискучого вчителя. Це означає, що вони зводили хрест до прикладу любові й безкорисливості. А це означає, що майбутнє Царство Боже мало прийти в утопічне рівноправне суспільство тут, на землі. Сукупний ефект цих доктринальних відхилень полягав у тому, що церква почала занедбувати своє доручення, припинивши бути світлом у темряві.

Однак, як нагадує нам цитата Макрея, є ті, хто вступає в боротьбу, щоб захистити істину. У ті перші десятиліття 1900-х років їх називали фундаменталістами. Слово «фундаменталіст» уперше було використано для опису тих, хто вірив в основи віри, а також боровся за них. До таких основ належали непорушність Священного Писання, божественність Христа, Його замісна спокута на хресті, чудеса, необхідність проповідувати євангеліє й вірити у нього. Аби зрозуміти цей розрив між фундаменталізмом і лібералізмом, розгляньмо три особистості: Чарльза Августа Бріггса (1841–1913), Гаррі Емерсона Фосдіка (1878–1969) та Джея Грешема Махена (1881–1937).

Бріггс навчався в теологічній семінарії Юніон у Нью-Йорку (семінарія Пресвітеріанської церкви США або PCUSA), а згодом навчався за кордоном у Німеччині. Він повністю прийняв теорію вищої критики – погляд, який по суті заперечує божественне походження Біблії і піддає її такій же ретельній перевірці, як і будь-який інший текст. Біллі Сандей жартував на своїх євангелізаційних заходах: «Коли ви перевернете пекло догори дном, що там буде написано на дні? “Зроблено в Німеччині”». Кажучи це, Сандей мав на увазі вищу критику – і її безпосередній вплив на американських науковців, таких як Бріггс. Протягом 1880-х років Бріггс сперечався з консерваторами, особливо з викладачами Принстонської богословської семінарії. У своїй інавгураційній лекції 1891 року на кафедрі біблійного богослов’я ім. Едварда Робінсона в Університеті Юніон Бріггс викликав шквал обурення. У лекції під назвою «Авторитет Писання» він стверджував, що вчення про словесне натхнення є «бар’єром» на шляху до правильного розуміння Божого Слова. Бріггса звинуватили в єресі й визнали винним 1893 року, через що семінарія Юніон звільнила його. Проте вона швидко найняла його через одну незалежну фінансову установу. Цей випадок пробив у дамбі горезвісну діру. Юніон став штаб-квартирою лібералізму у пресвітеріанській і навіть американській церквах, а біблійну науку в багатьох університетах і семінаріях незабаром уже переповнювали єретичні погляди на Біблію – і ортодоксальні погляди на всі доктрини почали змітатися з лиця землі.

Дітріх Бонгоффер навчався в семінарії Юніон з 1929 по 1930 роки і вважав її жахливим закладом. Такими ж жахливими він вважав і церкви по всьому Нью-Йорку. Відвідавши багато громад, включаючи церкву Фосдіка, він коротко зазначив у своєму листі додому: «Тут відсутнє богослов’я». Насправді він мав на увазі, що все, що він чув із проповідей, було словом людини, а не Словом Божим. Вища критика перейшла з Німеччини до американських академічних кіл та американської церкви. Ідеї, дійсно, мають наслідки. Якщо Бріггс був прикладом впливу лібералізму на академічні кола, то Фосдік є прикладом впливу лібералізму на церкву. Фосдіка в центр уваги привели дві речі: він був яскравим і харизматичним, а також мав підтримку найбагатшої людини Америки, Джона Д. Рокфеллера.

21 травня 1922 року Фосдік виголосив проповідь «Чи переможуть фундаменталісти?», в якій переосмислив християнську віру «наскрізь у сучасних термінах». Це було хрестоматійне пристосування. Візьмемо, наприклад, його погляд на непорочне народження Христа. Фундаменталісти, на думку Фосдіка, стверджують, що ми маємо розуміти непорочне народження як історичний факт, як буквальну й незаперечну істину. Фосдік заперечив: «Вірити в непорочне народження як пояснення великої особистості – це один зі звичних способів, яким стародавній світ звик пояснювати незвичайну надзвичайність». Далі він згадує Будду й Зороастра як таких, що мали таке народження. Однак заперечувати непорочне народження означає заперечувати божественність Христа, а це означає заперечувати ортодоксальне євангеліє. Річард Нібур описував лібералізм як вчення про те, що «Бог без гніву привів людей без гріха в Царство без суду через служіння Христа без хреста». Це були погляди Фосдіка.

У цю боротьбу вступив Д. Грешам Махен. Махен був сином балтиморського адвоката, а його мати (дівоче прізвище Грешем) була родом із Мейкона, штат Джорджія. Він вивчав класичну літературу в університеті Джона Гопкінса, а потім здобув ступінь магістра у Принстонському університеті та Принстонській богословській семінарії. Потім поїхав до Німеччини для подальшого навчання. Згодом повернувся до Принстонської семінарії, де працював професором з 1906 по 1929 рік, з короткою перервою на два роки служіння в YMCA у Франції під час Першої світової війни. Його наставником був «лев Принстона», Бенджамін Брекінрідж Ворфілд. Коли Ворфілд помер 1921 року, факел захисника віри перейшов до Махена.

Махен заслужив свій авторитет, безпосередньо стикався з німецькою вищою критикою і мав гострий розум. Він любив ортодоксальне вчення, усе надприродне та євангеліє. Усе це знайшло віддзеркалення у його книзі, яку він опублікував 1923 року, «Християнство і лібералізм». У цій книзі розглядаються основні доктрини християнства, показуючи, що лібералізм є не новою версією християнства, а неправдивим євангелієм. Отже, лібералізм не дає жодної надії. Він пропонує каміння замість хліба.

Богослови-ліберали зненавиділи книгу Махена й розкритикували її в рецензіях. Цікаво, що інтелектуали-модерністи, такі як Волтер Ліппманн і Х. Л. Менкен, поважали цю книгу і вважали аргументи Махена обґрунтованими. Щодо фундаменталістів, то ця книга підкріпила їх у їхній боротьбі за віру. Але що сталося з Махеном після виходу його книги?

1929 року Принстонська богословська семінарія реорганізувала раду правління і зробила поворот просто в бік лібералізму, фактично витіснивши Махена. Він перебрався на інший берег річки Делавер і відкрив Вестмінстерську богословську семінарію у Філадельфії. Коли Махен організував нову місіонерську раду правління, оскільки місіонерська рада деномінації змістила акцент із проповіді євангелія на соціальні зміни, його позбавили сану. 1936 року він очолив формування ортодоксальної пресвітеріанської церкви. Через кілька місяців, 1 січня 1937 року, Махен помер від пневмонії у Північній Дакоті, куди він поїхав, аби втихомирити бурхливі води у церкві нової деномінації.

Перший біограф і колега Махена, Нед Стоунгауз, назвав його «Борцем за істину», на честь мужнього героя віри Джона Буньяна. Він ним і був. Книга Махена та його боротьба були дуже своєчасними. Вони також стали вічно актуальними. Тому книга «Християнство і лібералізм» може бути ще актуальнішою сьогодні, через сто років після її першої публікації, ніж вона була спочатку. Оскільки ми боремося за віру в багаторічній, безперервній боротьбі, як вона проявляється в наші дні, то можемо подякувати Богу за Махена та його книгу, і нам було б корисно прочитати її.

Ця стаття була опублікована в журналі Tabletalk.